¿Por qué Ammorón estaba decidido de vengar la sangre de su hermano?

Julio 17, 2017
Pintura por James Fullmer
KnoWhy #162
Pintura por James Fullmer
"Soy Ammorón, rey de los lamanitas; soy hermano de Amalickíah, a quien habéis asesinado. He aquí, vengaré su sangre sobre vosotros"
Alma 54:16

El conocimiento

El desertor nefita Amalickíah es infame por su traición, fraude y engaño. Un descendiente de Zoram (Alma 49:25; 54:23), Amalickíah "usó la adulación y jugó con las ambiciones de otros para obtener un seguimiento sustancial" antes de llegar a asesinar al rey lamanita e iniciar la guerra contra los nefitas (Alma 46-50).1 Amalickíah llegó a su fin cuando el guerrero nefita Teáncum se metió en su campamento y "le hincó una jabalina en el corazón" mientras dormía (Alma 51:34).2

Sin embargo, el legado de Amalickíah no murió con él. El hermano de Amalickíah, Ammorón, le sucedió como rey de los lamanitas y no dudó en continuar la guerra de su hermano caído contra los nefitas (Alma 52). Al igual que su hermano, Ammorón no tenía amor por sus antiguos hermanos, y exigía nada menos que una total entrega o aniquilación. "[E]mprenderemos una guerra que será sin fin, ya para subyugar a los nefitas a nuestra autoridad, o exterminarlos para siempre (Alma 54:20).

El odio de Ammorón por los nefitas también estaba en un nivel profundamente personal. En una acalorada carta a Moroni, el nuevo rey lamanita juró:

"Soy Ammorón, rey de los lamanitas; soy hermano de Amalickíah, a quien habéis asesinado. He aquí, vengaré su sangre sobre vosotros; sí, y caeré sobre vosotros con mis ejércitos, porque no temo vuestras amenazas" (Alma 54:16).

Irónicamente, Amalickíah había jurado que bebería la sangre de Moroni (Alma 49:27; 51:9), pero ahora era la sangre de Amalickíah la que necesitaba ser vengada.

Además de sentirse personalmente obligado a vengar la sangre de su hermano, Ammorón volvió a los orígenes del conflicto tribal en los primeros días de la división nefita-lamanita. "Pues he aquí, vuestros padres agraviaron a sus hermanos, al grado de robarles su derecho de gobernar, cuando justamente les pertenecía" (Alma 54:17). "[S]oy un intrépido lamanita", declaró Ammorón, un exzoramita, dejando así claro que había cambiado de bando, adoptando una nueva identidad política y cultural (v. 24).

La dinámica que alimenta la visión del mundo y los objetivos de Ammorón es compleja. En un nivel más básico, este es un ejemplo bastante obvio de tribalismo y tensión étnica. Mientras las aspiraciones políticas estaban indudablemente ligadas a la declaración de Ammorón, es importante señalar que apeló a una rivalidad tribal o de clan profundamente arraigada como motivación para sus objetivos políticos. Al perpetuar este antagonismo tribal, Ammorón promovió una ideología fundamentalmente en desacuerdo con los ideales igualitarios y antitribales de los profetas nefitas (cf. 2 Nefi 26:33; Mosíah 4:19; 4 Nefi 1:2, 17).3

Un factor motivador adicional para Ammorón puede estar relacionado con el concepto judicial hebreo de "venganza de sangre". En un mundo sin equivalente real a la aplicación de la ley moderna, "uno de los deberes más importantes del clan" en muchas culturas antiguas era "que el pariente más cercano cazara y llevara a cabo la pena de muerte en una persona que había matado a un miembro del clan o familia".4 La ley hebrea antigua permitía esto, concediendo el derecho legal y el deber para un pariente de vengar la sangre de un familiar asesinado o miembro de su clan (Éxodo 21:12-14, Números 35:16-28, Deuteronomio 19:4-13).5

Esta venganza de sangre se llama goel en hebreo bíblico. Tradicionalmente traducido como "redentor",6 una de las responsabilidades de ser un pariente vengador (un goel) era traer justicia, rectificar el asesinato intencional y odioso de un miembro de la familia cercana matando al asesino o un sustituto.7 Al mismo tiempo, en los casos en que la acusación de homicidio pudo haber sido injusto, la persona tenía el derecho de huir a una ciudad de refugio, donde un cuerpo desinteresado de ancianos y levitas escucharía el caso (Números 35:9-24, Deuteronomio 4:41-44).

Extendiendo este procedimiento legal al ámbito teológico, Jehová fue, naturalmente, considerado como el goel divino (redentor, vengador) de todo Israel (Éxodo 6:6, 15:13, Salmo 74:2, 94). Se esperaba que él vengara la sangre de Israel derramada por sus enemigos físicos y espirituales y también para redimir a Israel o para comprarla del cautiverio, la esclavitud o la servidumbre de la deuda.

El lenguaje en Alma 54 seguramente sugiere que Ammorón estaba familiarizado con esta institución subyacente de redención de sangre. Se veía a sí mismo actuando en una capacidad redentora. Su amenaza a Moroni diciendo específicamente, "vengaré [la sangre de su hermano Amalickíah] sobre vosotros", invoca y captura la idea de la manera de vengar sangre que se remonta a los primeros días de la antigua historia israelita. 

Recordando que tanto Amalickíah como Ammorón eran exnefitas, tiene sentido que Ammorón invocara el concepto de venganza de sangre hebraica en su amenaza contra Moroni. Además, dado que los zoramitas rechazaron la ley de Moisés (Alma 31:9), no es de extrañar que Ammorón no extendiera a Moroni las protecciones de refugio y un juicio que la ley de Moisés le habría garantizado.

El porqué

En una reacción directa, Ammorón amenazó con mantener a Moroni personalmente responsable de la muerte de su hermano, Amalickíah. Teáncum era uno de los guerreros de Moroni, y aunque aparentemente actuó por su propia iniciativa, Ammorón habría invocado naturalmente sus derechos y deberes tradicionales para vengar la muerte de su hermano. Trató de hacer esto poniendo a Moroni en aviso de que era un hombre perseguido. 

Sin embargo, el propio Ammorón actuó precipitadamente al hacer esta amenaza. Sus motivos no se basaban en medidas legales. ¿Por qué, por ejemplo, no buscó la sangre del asesino, Teáncum, que aún estaba vivo? La respuesta a esta pregunta probablemente radica en el deseo de Ammorón de escalar la situación, utilizando la muerte del rey Amalickíah como justificación un llamado de muerte de un nefita de rango superior, como Moroni. Esto, sin embargo, no era un llamado por justicia legal. Ammorón, asumiendo el papel de vengador divino, difícilmente habría permitido que Moroni huyera a un altar de refugio para protección y justicia.8

La reacción de Ammorón tipifica una manera más en la que los capítulos de la guerra en el libro de Alma se componen como un retrato de opuestos rígidos. Los héroes justos como Moroni y Helamán están en contraste con los villanos Amalickíah y Ammorón. Mientras que Moroni era honorable, justo y recto (Alma 48:17-18), Amalickíah tenía hambre de poder, traición y engaño (Alma 46:4-5; 47:30, 35). Mientras que Moroni trataba a sus enemigos con nobleza (Alma 44:1-7), Ammorón trataba a sus enemigos con maldad, y en este caso vengativo (Alma 54:16-24). Este punto fue incluido por Mormón en su registro final con el fin de presentar para los lectores modernos una imagen clara de cómo se ven los líderes buenos y malos.

Al estudiar la personalidad de Ammorón, incluyendo su sed literal de sangre y venganza, también se advierte a los lectores del Libro de Mormón que eviten que los rencores pasados y las viejas heridas consuman a uno con odio y malicia. Si Ammorón hubiera buscado la verdadera manera de reconciliación del Redentor en lugar de la venganza cruda, es muy probable que miles de vidas, incluyendo la suya (Alma 62:35-36), hubiesen sido libradas de años de conflicto sangriento y sin sentido.

Otras lecturas

Richard McClendon, “Captain Moroni’s Wartime Strategies: An Application for the Spiritual Battles of Our Day,” Religious Educator 3, no. 3 (2002): 99–114.

Brant A. Gardner, Second Witness: Analytical and Contextual Commentary on the Book of Mormon, 6 vols. (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2007), 4:689–694.

 

  • 1. Clyde James Williams, “Amalickiah,” in Book of Mormon Reference Companion, ed. Dennis L. Largey (Salt Lake City, UT: Deseret Book, 2003), 45.
  • 2. Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué Teáncum mató a Amalickíah en la víspera de Año Nuevo? (Alma 51:37)", KnoWhy 160.
  • 3. Véase Brant A. Gardner, Traditions of the Fathers: The Book of Mormon as History (Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books, 2015), 188–189.
  • 4. Morris Jastrow, Jr., “Avenger of Blood,” in Jewish Encyclopedia, en línea en jewishencyclopedia.com. Comparar “Blood-Avenger,” en Encyclopedia Judaica, en línea en jewishvirtuallibrary.org.
  • 5. Ze’ev W. Falk, Hebrew Law in Biblical Times (Provo, UT and Winona Lake, IN: BYU Press and Eisenbrauns, 2001), 72.
  • 6. Ludwig Koehler and Walter Baumgartner, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, 2 vols. (Leiden: Brill, 2001), 1: 169.
  • 7. David Ewert, “Avenger of Blood,” in The Oxford Companion to the Bible, ed. Bruce M. Metzger and Michael D. Coogan (New York, NY: Oxford University Press, 1993), 68; Bernhard W. Anderson, Understanding the Old Testament, abridged 4th ed. (Upper Saddle River, NJ: Prentice–Hall, 1998), 430–431. Otros deberes de un goel incluía la propiedad redentora, incluyendo que la familia se vendiera en esclavitud por sus deudas (Levítico 25:25, 47-55, Jeremías 32:6-12), y casarse con la viuda de un familiar cercano (Deuteronomio 25:5-10; Ruth 3-4).
  • 8. Para los altares como lugares de refugio, véase Book of Mormon Central en Español, “¿Por qué el pueblo de Sidom fue al altar para su liberación? (Alma 15:17)”, KnoWhy 122 (30 de mayo, 2017).